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Shamati-Cabala de los Escritos del Rav Laitman

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1) Uno debe ir por encima de la razón. Así,
uno descubre que está vacío, y por consiguiente,
se vuelve necesitado del Creador.
2) Sólo el Creador puede proveerle a uno la
fuerza necesaria para poder ir por encima de la
razón. En otras palabras, lo que Él da se llama “la
Grandeza del Creador”.
15. ¿Qué significa “otros dioses”
en el trabajo?
Lo escuché el 24 de Av, 3 de agosto de 1948
Está escrito: “No haréis otros dioses delante
de Mí”. El Sagrado Zóhar interpreta que “debe
haber piedras con las cuales pesar”. Al respecto,
pregunta: ¿Cómo puede pesarse la labor con
piedras, por medio de lo cual uno pueda conocer
su propia situación en el camino de Dios? A esto
responde que es sabido que cuando uno comienza
a trabajar más de lo habitual, su cuerpo empieza
a patalear, y rechaza esta labor con toda
su fuerza.Esto se debe a que, con respecto al otorgamiento,
implica una pesada carga para el cuerpo,
el cual no puede tolerar este tipo de trabajo, y su
resistencia se presenta en forma de pensamientos
ajenos. Cuando llega, comienza a preguntar
“quién” y “qué”; y de este modo uno declara que
todas estas preguntas ciertamente le son enviadas
por la Sitra Ajra para obstaculizar su trabajo
a lo largo del camino.
Está escrito que si en ese momento uno afirmara
que eso proviene de la Sitra Ajra, violaría
el precepto que dice “No haréis otros dioses
delante de mí”. El motivo de esto es que uno
debe creer que viene de la Sagrada Shejiná (Divinidad),
puesto que “No existe nadie más que
Él”. Por el contrario, la Sagrada Shejiná le revela
a uno su verdadero estado; es decir, la manera en
que uno se dirige por los caminos de Dios.
Esto quiere decir que, al enviarle estas inquietudes,
llamadas pensamientos ajenos, ve cómo
uno las responde. Y de esta forma, uno debe llegar
a conocer su verdadera situación en el trabajo
para poder saber qué hacer.
Esto es similar a lo que dice la parábola respecto
al hombre que quería saber cuánto lo amaba
su amigo. Desde luego, cuando están cara a
cara, su amigo se oculta por vergüenza. Por lo
tanto, uno envía una persona ante su amigo para
que hable mal de uno mismo. De este modo, puede
ver la reacción de su amigo mientras él está
ausente, y comprobar así el verdadero grado de
amor que aquél siente por él.
La enseñanza de esta parábola es la siguiente:
cuando la Sagrada Shejiná muestra su rostro
a la persona, es decir, en el estado en el cual el
Creador provee vitalidad y regocijo, uno se avergüenza
de decir lo que piensa sobre la labor de
otorgamiento y acerca de no recibir nada para sí
mismo. No obstante, cuando ella no muestra su
rostro, o sea, cuando la vitalidad y el regocijo se
enfrían, uno puede ver el verdadero estado en el
que se encuentra con respecto a la intención de
otorgar.
Si uno cree en lo que está escrito, que “No
existe nadie más que Él”, y que el Creador es
quien envía todos los pensamientos ajenos, es
decir, que Él es el ejecutante, ciertamente sabrá
qué hacer y cómo responder a cada una de las
preguntas. Pareciera que la Sagrada Shejiná le
enviara mensajeros para comprobar cómo él la
calumnia y al Reino de los Cielos; y así es como
podemos interpretar este asunto.
Uno puede comprender que todo viene del
Creador. La razón de esto es que se sabe que los
golpes de protesta que el cuerpo le envía a la persona
a través de sus pensamientos ajenos, no son
dados cuando esta no está dedicada al trabajo.
Por el contrario, estos golpes le son enviados por
el cuerpo, y son sentidos plenamente, al punto
de que estos pensamientos destrozan su mente,
después de observar la Torá y trabajar más que
de costumbre. Esto se llama: piedras con las
cuales se pesa.
Esto significa que esas piedras caen en la
mente de uno cuando desea comprender estas
inquietudes. Después, cuando uno procede a
sopesar y medir el propósito de su trabajo, si
comprueba que ciertamente vale la pena trabajar
con la intención de otorgar, trabajará con
toda su fuerza y con toda su alma; y todos sus
deseos estarán dirigidos sólo a la esperanza de
que lo alcanzable en este mundo se corresponda
con su trabajo para deleitar a su Hacedor y no
para su satisfacción corporal.
En ese momento se inicia un debate amargo,
ya que uno comprueba que hay argumentos a favor
de ambas posiciones. Las escrituras advierten
al respecto: “No haréis otros dioses delante de
Mí”. No digan que algún otro dios les dio las piedras
para pesar su trabajo, sino “delante de Mí”.
Por el contrario, uno debe saber que esto es
considerado “delante de Mí”. Es así para que
uno compruebe la forma verdadera de la base y
el fundamento sobre los cuales se construye la
estructura de la labor.
La pesadez experimentada en el trabajo se
debe principalmente a que existen dos textos que
se contradicen entre sí. Por un lado, uno debe intentar
que todo su trabajo consista en alcanzar la
Dvekut (adhesión) con el Creador, y que todo su
deseo sea solamente darle satisfacción a su Hacedor,
y de ninguna manera a sí mismo.
Por otro lado, vemos que este no es el objetivo
principal, puesto que el propósito de la Creación
no era que las criaturas le otorgaran al Creador,
pues Él no carece de nada como para que las
criaturas tuvieran que darle algo. Por el contrario,
el propósito de la Creación sigue Su deseo
de hacer el bien a Sus criaturas; o sea, que las
criaturas puedan recibir de Él placer y deleite.
Estos dos aspectos se contradicen entre sí desde
un extremo al otro. Por una parte, debemos
otorgar, y por otra, debemos recibir. En otras palabras,
existe el discernimiento de la corrección
de la creación, que consiste en alcanzar Dvekut,
entendiéndose esto como equivalencia de forma,
y que todas sus acciones sean sólo con la intención
de otorgar. Sólo entonces es posible alcanzar
el propósito de la Creación, que consiste en
recibir deleite y placer del Creador.
Por ende, cuando uno se ha habituado a transitar
por los caminos del otorgamiento, no posee
Kelim (vasijas) de recepción (Cabalá). Y cuando
uno recorre los caminos de recepción (Cabalá),
no tiene Kelim de Ashpaá (otorgamiento).
Así, por medio de “las piedras para pesar”
uno adquiere ambos. La razón es que después de
la negociación que se suscitó durante el trabajo,
cuando supera y acepta sobre sí la carga del Reino
de los Cielos, teniendo en mente y corazón la
forma de otorgamiento, hace que, cuando se está a
punto de extraer la Abundancia Superior -puesto
que ya posee un fundamento sólido acerca de
que todo debe estar en correspondencia con la
cualidad de otorgamiento-, aun cuando uno reciba
cierta luminiscencia, esta recepción ya será
con el propósito de otorgar. Esto es así porque el
fundamento entero de su trabajo está construido
únicamente sobre el atributo de otorgamiento. A
esto se le considera recibir con el fin de otorgar.

Hasta qui el estudio si le gusto comparta,tambien le invito a subcribirse a mi canal de youtube donde trato temasde cabala y las falsas religiones para subcribirse siga este enlace<<---https://www.youtube.com/channel/UCu2BCfZhjSKpXT_XUE9AqJA?view_as=subscriber

Gracias por su tiempo luz y amor Shalom!

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